MICHEL FOUCAULT (1926-1984)

A los 57 años muere de Sida. Un Ph.D.. Historiador, psicólogo, filósofo, teórico social. Movimientos Estructuralismo, posestructuralismo, su obra póstuma es ¨Vigilar y Castigar¨, ¨El orden del discurso¨. La vida personal de Foucault en la École Normale fue difícil —sufrió de depresión aguda debido a la angustia por su homosexualidad con Daniel Defert(pareja)[Activista por los Derechos Humanos], e incluso intentó suicidarse varias veces. Como resultado de ello, fue llevado a un psiquiatra y durante este tiempo, quedó fascinado con la psicología y obtuvo una licenciatura en esta disciplina, muy nueva en Francia en el momento, además de una licenciatura en filosofía en 1952. Estuvo involucrado en la psicología clínica, que les expuso a pensadores como Ludwig Binswanger. Foucault fue miembro del Partido Comunista Francés de 1950 a 1953. Su mentor, Louis Althusser, le indujo a ingresar en él, pero pronto se desilusionó con la política y la filosofía del partido, era de una personalidad incierta. Foucault trata principalmente el tema del poder ya que para él no puede ser localizado en una institución o en el Estado. Habla del subpoder, de “una trama de poder microscópico, capilar”, que es el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo. No existe un poder; en la sociedad donde se dan múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. Me inclino a pensar que si existe el poder v.gr. en una monarquía, en el poder del Jeque, en personas que dirigen una nación, como el caso de Argentina cuyo ejecutor padece del Síndrome de Hubris (YO soy el Poder) [Creen saberlo todo], “Este es el camino”. Uno de los grandes problemas que se deben afrontar cuando se produzca una revolución es el que no persistan las actuales relaciones de poder. Pide analizar a niveles microscópicos. Para el autor de la microfísica del poder, el análisis de este fenómeno sólo se ha efectuado a partir de dos relaciones: ¨Contrato y Dominación¨. El problema del poder no se puede reducir al de la soberanía, ya que, siempre existen relaciones de autoridad que no son proyección directa del poder soberano, sino más bien condicionantes que posibilitan el funcionamiento de ese poder, son el sustrato sobre el cual se afianza. Piensa como un prisma sin conducción cierta. El poder no es un objeto que la persona cede al soberano, sino que es una relación de fuerzas, una situación estratégica en una sociedad en un momento determinado. Mi opinión personal, el pueblo es el único dueño del poder con su elección en las urnas. El autor sostiene que, por lo tanto, está en todas partes, según sus observaciones personales. La persona está atravesada por relaciones de poder, no puede ser considerado independientemente de ellas. El poder entonces no sólo reprime, sino que también produce efectos de verdad, produce saber, en el sentido de conocimiento (Ignacio, 2009). Suerte y Felicidad. Nos estamos comunicando. Leer mi libro “El Ser Pensante” en Barnes &Nobles, Google Store, …, @josehectorcontr; https://contrerasjosehector.blogspot.com; https://jcontreras604.wordpress.com contrerasjosehector@gmail.com Copyright ©6 de abril de 2019. Todos los Derechos Reservados. Dr. José Héctor Contreras Dr. Ciencia de la Salud Investigador Senior

GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL ( 1770-1831) G. W. FRIEDRICH HEGEL (1770-1831) Con el genio de Hegel no se incrustan ideas abstrusas, sus conceptos prácticamente son irrefutables del filósofo alemana”. Su trascendencia intelectual, totaliza una verdad semántica indiscutible, prácticamente irrefutable. Las aportaciones de Hegel son de gran envergadura especialmente a lo relativo a la dialéctica moderna. La que se refiere no tan solo al pensamiento, como lo hacía la dialéctica antigua., sino que abarca también al mundo exterior. El sistema de Hegel concibe al mundo de la naturaleza, de la historia y del espíritu como un proceso de cambio y desarrollo constante. La dialéctica parece el modo de ser de la realidad y una exigencia del pensamiento que quiera comprenderla adecuadamente. La definición, mas sintética de la dialéctica la dio Hegel: “espíritu de contradicción organizado”. Todas las cosas están hechas de contrarios, esa contradicción es la fuente del desarrollo. Hegel era idealista, pensaba que los fenómenos y objetos de la realidad eran la forma de objetivarse del “espíritu absoluto”, el que ya existía antes de que existiese el mundo, obviamente se refiere a la existencia indiscutible de Dios. La dialéctica hegeliana fue adoptada por los marxistas liberando su núcleo racional del revestimiento místico y aplicándolo al estudio del movimiento del mundo. Hegel representa la cumbre del idealismo filosófico alemán, su literatura filosófica sobresale “La Fenomenología del Espíritu”, tiene sus raíces en Kant y que continúa ulteriormente en Fichte y Schilling. Así lo afirma (Rojas M., 2014). ¿Qué plantea Hegel? El hegelianismo es el sistema filosófico fundado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel, según el cual «lo absoluto», que también llama «idea», se manifiesta evolutivamente bajo las formas de naturaleza y de espíritu, la persona no es solo materia, tiene su espíritu que es su rector en concatenación del alma. ¿Qué es el hombre para Friedrich Hegel? El hombre y Dios es “el absoluto total”. El paso clave en la proyección y vivencia de la teología dialéctica y así abrir el camino al marxismo lo dio Hegel. Porque el hombre-Dios no es perfecto o al menos no empieza en un estado perfecto, una tendencia obvia hacia el marxismo. ¿Cuál es la esencia del Absoluto según Hegel? "Lo verdadero es el todo”. Pero el todo es solamente la esencia que se completa mediante su desarrollo. De lo absoluto “Dios”, hay que decir que es esencialmente resultado, que sólo al final es lo que es en verdad, y en ello precisamente estriba su naturaleza, que es la de ser real" [Fenomenología del Espíritu p.16.] ¿Qué es la dialéctica hegeliana? Le sirve a Hegel para comprender y expresar la situación real del mundo. ... Y tiene esa estructura, porque la realidad es dialéctica y, por tanto, el conocimiento también es dialéctico, en cuanto que es una dimensión de lo real. Sería una “serie ordenadas de teoremas y verdades”. ¿Qué es la realidad para Hegel? El segundo miembro de la frase: “Todo lo racional es real”, significa que el pensamiento lógico es real, es decir, que coincide con la realidad, el pensamiento es la realidad. 'La filosofía es el sistema integral' es el tercer principio de Hegel. ... El método que utiliza esta filosofía es la 'dialéctica'.” Espíritu de contradicción organizada”, o sea un dialogo entre personas con sus propios conceptos en una interrelación de ideas propias a discutir con hipótesis y conclusiones a considerar. ¿Cuál es la idea de Hegel? Según el sistema del idealismo objetivo (o absoluto) de Hegel, el fundamento del mundo es una cierta “Idea absoluta” objetiva que existe antes de la aparición de la Naturaleza y del hombre. ... En esta fase, la “idea absoluta” se manifiesta como un sistema de conceptos-categorías lógicos, como un sistema de lógica. Intuyo que se refiere exclusivamente a un ser superior, nuestro Dios. ¿Qué es el espíritu de Hegel? El Absoluto como Espíritu, según Hegel se desenvuelve en tres momentos: ''en sí'', ''por sí'' y el ''para sí''. El ''en sí'' es la ''conciencia''; el ''por sí'' es la ''autoconciencia'' y el ''para sí'' es el ''espíritu''. ... La conciencia: toda filosofía comienza por la ''sensación'' o la ''certeza sensible'', me inclino a pensar que no se contradice con el concepto actual de consciencia, logrado por la neurociencia. ¿Qué es la tríada hegeliana? En el contexto de la explicación de la filosofía de Hegel (no es, por tanto, un término acuñado por el propio filósofo), la expresión tríada dialéctica se utiliza para hacer referencia a la materialización ontológica de la dialéctica en forma de una concepción de la realidad como proceso circular, proceso desarrollado ...que lleva lo absoluto a lo real. ¿Qué es la tesis y la antítesis? Tesis, antítesis, síntesis. (Del griego: posición, contraposición, asociación). Tesis, antítesis y síntesis son términos que Hegel emplea para denotar los tres momentos en sus tríadas (ver), en cuya forma, a su juicio, se desarrolla la razón universal, la “idea absoluta” Dios fuente de toda razón y justicia. Suerte y Felicidad. .@josehectorcontr ; web: https://jcontreras604.wordpress.com ; https://contrerasjosehector.blogspot.com ; Mi libro “El Ser Pensante” en Barnes & Nobles, Google store, Google Play, otros. contrerasjosehector@gmail.com Copyright © 9 de abril de 2019. Todos los Derechos Reservados. Dr. José Héctor Contreras Dr. Ciencia de la Salud Investigador Senior

IMMANUEL KANT (1724-1804)

Un intelectual de pensamiento sublime, erudito, sus conceptos basados en un mundo racional basado en la “libertad, la voluntad y la consciencia ética”. De fuertes convicciones personales y principios irrefutables, lo considero un ilustre y altruistas en sus interpretaciones éticas, de profundo arraigo familiar, de condición humilde, pero con respeto por los valores aportados por sus padres. Nació en el 1724 en Königsberg en la Prusia Oriental, perteneció al “Siglo de las Luces”, el siglo XVIII. Fue representante del criticismo (filosofía crítica) y precursor del idealismo alemán. Es considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal. Influenciado por: Aristóteles, René Descartes, Platón, David Hume, sus libros (Crítica de la Razón Pura 1781; Fundamentos de la Metafísica 1785; Crítica del juicio 1790, otros), poseen una claridad prístina para el elector, pues se debe a ideas transparentes, que aportan la trascendencia de sus conceptos hasta metafísicos. Los< poetas> leen a Platón. Los , a Aristóteles. Los , a Epicuro y Lucrecio. Los , a Montaigne. Los< matemáticos>, a Descartes y Leibniz. Los , a Spinoza... (Anónimo). Pero ¿quién lee a Kant? Sólo los profesores de filosofía, los eruditos filósofos. Concateno y digo que, la interpretación propuesta supone una cierta autonomía de cada una de las tres Críticas, privilegia la “Estética trascendental” frente a la “Analítica”, enfatiza el descubrimiento del sujeto epistemológico, destaca la posibilidad de una metafísica crítica, pondera la espléndida fenomenología del hecho moral y del hecho estético (por encima incluso del hecho cognitivo), asume que la realidad presenta dualidades insuperables, profundiza en el sentido de la pregunta por el hombre...La teoría del conocimiento de Kant, presentada en su crítica de la razón pura. Con ella pretende responder las objeciones de Hume respecto del fundamento del conocimiento científico, basado sólo en la costumbre. Kant no duda que el conocimiento científico, universal y necesario, es posible ya que la física de Newton lo prueba, hoy la física actual es cuántica, que acepta los conocimientos de Kant, y sabe que un conocimiento de este tipo no puede tener su fundamento en la mera costumbre. De ahí que no se pregunta por la posibilidad sino por las “condiciones de posibilidad”. Su teoría le permite encontrar el suelo firme para la Ciencia en la propia persona, portador de formas universales que obtienen de la experiencia la materia indispensable para construir su objeto de conocimiento, el . Así encerrado en un mundo fenoménico, descalifica la posibilidad de contactar a las cosas en sí mismas, sean las del mundo, la de Dios, o del alma. Su filosofía, no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad pensable de un mundo físico. Lo que niega salvo en lo moral es que la razón humana pueda trascender y llegar a esos contenidos en sí mismos: sean el mundo, Dios o el alma. Además, constituyó la idea de que el mundo, el Sol y todos los planetas son complementarios unos con otros, una sintonía universal. Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas del yo, sean provenientes del mundo externo o interno (Luvenicus, 2011). Por ahora lo de la consciencia es un tema bastante interesante para la neurociencia, sostienen que existen ramos neuronales con una precisión única con prolongaciones en la red neuronal. Lo que propone Kant es una síntesis y una superación de las dos corrientes dominantes a lo largo de la filosofía moderna: el de Locke y Hume, y el de Descartes y Leibniz. Kant piensa que quizá nosotros no conozcamos nunca la realidad en sí, la cosa en sí, lo que él llama . Es decir, “cómo son las cosas”. Sus ideas se elevan a un altruismo trascendental.”No entregarse a los pánicos de las tinieblas”. Suerte y Felicidad. Nos estamos comunicando. https://jcontreras604.wordpress.com; .@josehectorcontr josehectorcontreras@arnet.com.ar Copyright © Jueves, 28 de Febrero del 2019. Todos los Derechos Reservados. Dr. José Héctor Contreras Dr. Ciencia de la Salud Investigador Senior

INFORMACIONES INTERNACIONALES

Opinión Publicado por • 1 de enero a las 19:51 INTERNACIONALES https://es.rt.com/6g2n Portada Actualidad EE.UU. e Israel abandonan la UNESCO culpando al organismo de sesgos propalestinos Publicado: 1 ene 2019 14:04 GMT | Última actualización: 1 ene 2019 17:44 GMT El embajador israelí ante la ONU, Danny Danon, tacha a la organización de "corrupta y manipulada por los enemigos de Israel". EE.UU. e Israel abandonan la UNESCO culpando al organismo de sesgos propalestinos Panorama de la ciudad de Jerusalén. Ammar Awad / Reuters Síguenos en Facebook El 31 de diciembre, EE.UU. se retiró oficialmente de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). Un día después Israel abandonó, también de forma oficial, este organismo internacional. Ambos países ya habían anunciado sus decisiones de retirarse de la UNESCO en el 2017 tras largas tensiones con esa agencia de la ONU, a la que habían culpado de tener un sesgo propalestino. La Unesco declara Hebrón patrimonio mundial palestino y provoca la ira de Israel y EE.UU. Este lunes, el embajador israelí ante la ONU, Danny Danon, tachó a la organización de "corrupta y manipulada por los enemigos de Israel", según el periódico The Times of Israel. El ente, dijo, "reescribe continuamente la historia", borrando, entre otros hechos, "la conexión judía con Jerusalén". "No vamos a ser miembros de una organización que actúe deliberadamente contra nosotros", añadió. La UNESCO criticó la ocupación israelí de Jerusalén Este, nombró antiguos sitios judíos como sitios del patrimonio palestino y otorgó la membresía completa a Palestina en el 2011, reseña The Washington Post. En concreto, en el 2016, la UNESCO adoptó una resolución en la que negó todo vínculo entre Jerusalén y el judaísmo, limitándose a considerarlo un lugar único del islam. A su vez, Estados Unidos exigió una reforma fundamental. Según consigna The Washington Post, las salidas de Washington y Tel Aviv no tendrán un gran impacto financiero para la UNESCO, ya que la agencia ha estado lidiando con una reducción de fondos desde el 2011, cuando tanto Israel como Estados Unidos dejaron de pagar sus cuotas tras la inclusión de Palestina como Estado miembro. Desde entonces, se estima que EE.UU. había acumulado 600 millones de dólares en cuotas impagas, siendo uno de los motivos por los cuales el presidente Donald Trump decidió retirarse. Israel le debe a la UNESCO un monto estimado de 10 millones de dólares. No es la primera vez que Estados Unidos se retira de la UNESCO. El gobierno de Ronald Reagan ya lo hizo en 1984, porque consideraba a la agencia mal administrada, corrupta y utilizada para promover los intereses soviéticos. Estados Unidos se reincorporó al organismo en el 2003. Etiquetas: internacional Israel ONU Palestina Política estados_unidos.José

MARTÍN HEIDEGGER

MARTIN HEIDEGGER (1889-1976) Fue uno de los filósofos más importantes del siglo XX, especialmente influyente en el campo de la metafísica así como en corrientes como la hermenéutica o el post-estructuralismo. Su filosofía ha sido fructífera también en campos como la psiquiatría, la sociología o los estudios religiosos. Filósofo alemán que expresa en la comprensión heideggeriana que el hombre es el ente abierto al ser, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el “ser-ahí”, en cuanto se halla en cada caso afuera, arrojado al mundo, lo cual define al “ser-ahí” como ser en-el-mundo”. Para Sartre “El hombre es nada” discípulo de Heidegger “El hombre es posibilidad no realidad”. El Dasein –ser-ahí-, más bien seria “el estar haciendo algo ahí” usado éste concepto por (Hegel o Jaspers) angustia-nada-morir son posibilidades. El ser para la muerte, lo uno es lo anónimo, la muerte. “Nadie puede morir por mí”, el Dasein a dejado de ser; ve a la muerte como espectáculo, p.e. los que pasan, llevan flores, lloran; tenemos la existencia auténtica, es la negación del Dasein, aceptada por la muerte, enfrenta la muerte. La existencia inauténtica se niega a aceptar que la existencia tiene misterios, todo misterio pierde su encanto, “soy un nada” se disuelve en el anonimato. Va por la avidez de lo nuevo-las modas-el best seller (éxito de ventas) del año, despertar la avidez de la novedad, esta emparentado con la errancia, luego sería “No a la errancia, si al amor” De aquella estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en “Ser y Tiempo” (1927) es eminentemente humanista. “El libro más difícil del filósofo más oscuro”. Todo lo excelso es difícil (Spinoza). Ortega afirmo con elegancia que “la claridad es la cortesía del filósofo”, Heidegger fue harto descortés en este punto, y dijo que “La claridad es el desprestigio del filósofo”. Sus alumnos lo apodaban “El rey secreto del pensamiento”. El Dasein al ser tiempo, es siempre un poder ser, y nunca esta completo. La vista heideggeriana que fundamento el conocimiento en la estructura temporal, existencial y cotidiana de la consciencia; es posibilidad ante que realidad, es en tanto que puede ser, más fundamentalmente un proyecto. Edmund Husserl (1859-1938) elabora su fenomenología. Análisis riguroso de la consciencia, Heidegger rebasa los límites de la propia fenomenología. En su pregunta por el ser, es decir en la vida de la consciencia, en “Ser y Tiempo” realiza un análisis existencial del ser humano en tanto éste ser se pregunta por el ser; un análisis del Dasein. En “juega el papel de ontología fundamental”. Para Heidegger el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» o «Cura». Estas categorías en rigor, existenciales o existenciarios le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de adversidades que tiene la existencia, es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento, y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes, (que lo coloca al ser en el mismo plano concreto). El “ser ahí” se encuentra “a sí mismo” inmediatamente en lo que hace, usa, espera, acusa en aquellas cosas que están a su alcance y que le conciernen”. En definitiva la vida no es más ni menos que la existencia, o sea una configuración final de significados. El ser se es, al ser en el mundo “Quien intenta habitar en el pensamiento de Heidegger tiene que abandonar las expectativas de responsabilidad y culpa”. Este es justo el tipo de hombre que algunos críticos ven descrito en Ser y tiempo: el yo sin culpa ni responsabilidad para con los otros, libre para actuar y definirse. Suerte y Felicidad. Nos estamos.comunicando.contrerasjosehector.blogspot.com;josehectorcontreras.blogspot.com;jose07.foroactivo.com,Josehector.facebook;LinkedIn.com http://Instagram.com.@josehectorcontrerasparisi.josehectorcontreras@arnet.com.ar.Copyright©02-01-2019. Todos los Derechos Reservados. Dr. José Héctor Contreras Dr. Ciencia de la Salud Investigador Senior

FEDERICO NIETZSCHE

“Friedrich Nietzsche (1844-1900) Prusia (1844-1900). Filósofo; poeta; músico; filólogo alemán. «Dios ha muerto. Dios sigue muerto y nosotros lo hemos matado». La frase no significa que Nietzsche en su utopía dice que existía un Dios y había muerto, en realidad la frase del filósofo alemán es una metáfora. Friedrich quiso expresar que el Dios cristiano no es más la fuente creíble de los principios morales absolutos. Una primera y elemental aclaración es que cuando Nietzsche predica la muerte de Dios no quiere decir que Dios haya existido y después haya muerto (un absurdo).Nietzsche nunca creyó en la existencia de Dios. Esta afirmación señala simplemente que la creencia en Dios ha muerto. En su frase, Nietzsche expresa que no solo Dios murió, sino que el ser humano que lo mató con el propósito de llegar a un mayor entendimiento del mundo. En otras palabras, al cuestionarse, el ser humano mató a Dios. Pero para Nietzsche, la muerte de Dios desencadena cierta crisis ya que la sociedad nació y se fundó con estos principios morales en la Biblia y el Evangelio, e incluso con el Antiguo Testamento. Me sorprenden los conceptos que tiene a la observación, descripción, en su ensamblaje mental, utiliza simulacros o metáforas que se sirve para pensar de otro modo los problemas; observe que utiliza llamémosle técnicas de la modificación semántica del lenguaje que se presenta en personas muy acelerados neuronalmente, se me ocurre pensar súper inteligentes. Es un ateo; nihilista; transgresor; inspirado en sus dioses interiores a quién el acepta Íntimamente como ciertos y exclusivos por no decir únicos. Desde temprana edad tuvo una infancia poco feliz, con grandes contratiempos familiares y luego personales. Su delicada salud afectada con poca vista y sus intolerables jaquecas que las padeció de por vida. En su interior lucho por el idealismo hegeliano, luego aparece en él Arthur Schopenhauer y su crítica al racionalismo hegeliano, vemos contrariedades y superposiciones de sus propios pensamientos, aparentemente disgregado sin encontrar una repuesta que lo lleven a lo que verdaderamente buscaba apasionadamente, p.e. ¿ El porqué de su existir? ¿De la sinrazón del hombre? Absorbe conocimientos (la voluntad y la intuición) para superar sus estados depresivos que lo maltrataban interiormente para salir de su ostracismo pesimista (la voluntad de vivir). En estos estados evasivos, le interesa la cultura griega que luego sería una guía para sus conceptos filosóficos. Estudia a los clásicos Platón y Aristóteles, y le impactan Sócrates y Heráclito. Podría decir que ya Friedrich va buscando un horizonte más próspero en sus vivencias diarias, y en los que él consideraba hechos verídicos a través del ser superior . Luego el imprevisto se apodera de él, y se extenderá hasta su internamiento en Basilea (1889), considerado “loco”, Karl Jaspers, Martin Heidegger (lo considera un psicópata); tal vez un diagnóstico apresurado en aquellos tiempos. ¡Oh sorpresa! ¡El mundo dejo de existir! ¿Y la naturaleza? ¿La voluntad de poder? ¿El sentido de la tierra? pero sus ideas fluían como agua de vertientes (momentos cognitivos).En un artilugio de magia oculta, aparecen sus mejores escritos en ésta mitad de su aciaga vida. Así hablo Zaratustra (1883-1885, en la montaña junto a su serpiente); Más allá del bien y del mal; El crepúsculos de los dioses; el Anticristo; Ecce Homo, etc. y mucho más. Consideró el predominio de los instintos vitales sobre la razón, precedente del vitalismo. Realiza una de las tantas críticas diciendo que es decadente todo aquello que se opone a todos los valores del existir instintivo y biológico del hombre, refiriéndose asi, al mundo racional, moral y religioso, que no los acepta. Aparecía lo que él considera “el hombre por venir” . Sin embargo, para Nietzsche se trata de un concepto difícilmente alcanzable para el ser pensante; y más tarde aparece otro concepto más fácilmente alcanzable: el último hombre. Contrario al Übermensch, el último hombre es un hombre cansado de la vida, que no toma riesgos y que solo busca el Comfort y la seguridad; su bienestar personal y familiar, el poder de sus riquezas alcanzadas a través de su vida, algunas veces, otras no, como algunos personajes de nuestra historia Argentina. Sin embargo, hoy en día el ateismo está más presente que antes y en realidad, tal como Alain de Bottom (suizo, ateo) lo sugiere, que hemos manejado bastante bien la idea de que Dios ya no existe (absurdo total), y no todos somos «el último hombre». Se me antoja inteligir que quizás Nietzsche se precipitó al creer que no seríamos capaces de manejar y adaptarnos a estos nuevos conceptos; dice que la desesperación por la muerte de Dios es lo que le dio sentido a nuestras vidas. Dijo Jean Paul Sartre: «La vida humana comienza al otro lado de la desesperación». Suerte y Felicidad. Nos estamos comunicando. https://jcontreras604.wordpress.com ; .@josehectorcontr ; Facebook; Instagram; LinkedIn; https://contrerasjosehector.blogspot.com ; https://jose07.foroactivo.com ; https://josehectorcontreras.blogspot.com ; Leer mí último libro digital “El Secreto de la Mente”. josehectorcontreras@arnet.com.ar Copyright© martes 20 de noviembre de 2018. Todos los Derechos Reservados.- Dr. José Héctor Contreras Médico Cirujano M.P. Nº 382 Dr. Ciencia de la Salud Investigador Senior